Analisis Kritis Komposisi Pentateukh; Bagaimana Pentateukh Sebenarnya Ditulis?
Tidak ada penulis dan komposisi penulisan yang tunggal dari Pentateukh. Konsensus akademis yang telah dipublikasikan menyatakan bahwa Kitab Kejadian-Ulangan merupakan karya sastra gabungan yang berkembang selama kurang lebih tiga abad — dari periode monarki akhir hingga periode Persia (dan, dalam detail teksnya, hingga periode Helenistik) — melalui kombinasi komposisi naratif independen, kumpulan hukum, dan penyuntingan berulang oleh para ahli kitab.[1] Yang masih benar-benar diperdebatkan bukan apakah Pentateukh memiliki lapisan-lapisan (semua orang setuju mengenai hal itu), melainkan bagaimana lapisan-lapisan tersebut harus dimodelkan dan diberi tanggal. Setidaknya, semua model saat ini mengakui adanya tiga lapisan sastra: Deuteronomium (D), tulisan Keimaman/Priestly[2] (P, Holiness Code [H]), dan kumpulan teks non-P dalam Kitab Kejadian–Bilangan.[3] Di luar batas minimum tersebut, pembahasan telah terpecah menjadi empat atau lima kelompok model yang saling bersaing, dan model-model ini tidak saling eksklusif, karena keragaman fenomena teks tidak dapat dijelaskan hanya oleh salah satu model tersebut saja.[4]
Model Yang Runtuh: Hipotesis Dokumenter Klasik
"Neo-Documentary Hypothesis" (Neuere Urkundenhypothese) merupakan pembaruan modern yang dikaitkan dengan Wellhausen dan Kuenen berpendapat bahwa Pentateukh merupakan kompilasi dari empat dokumen yang semula independen — Yahwist (J, masa Salomo), Elohist (E, abad ke-8), Deuteronomium (D), dan tulisan Keimaman (P, masa pembuangan–pasca-pembuangan) — dengan redaksi Yahwistik yang pertama kali menggabungkan J dan E, dan redaksi Pentateukh yang kemudian menambahkan P.[5] Model ini mendapat serangan terus-menerus sejak tahun 1970-an. Kritik-kritik yang menentukan adalah: (a) metode kritik sastra diterapkan secara terlalu mekanis, memotong teks menjadi fragmen-fragmen semata-mata untuk menghasilkan tiga alur paralel, sementara para penyunting yang bekerja “dengan gunting dan lem” menjadi tidak masuk akal; (b) tanggal awal Yahwist diragukan oleh teks-teks yang mengandaikan karya-karya sastra periode akhir seperti Kitab Ayub, kitab-kitab nabi, dan para Deuteronomis; (c) Elohist selalu menjadi mata rantai terlemah — hanya dibuktikan secara fragmentaris, tanpa awal yang terpelihara; dan (d) tesis Sejarah Deuteronomistik karya Martin Noth secara efektif menjadikan Kitab Ulangan sebagai unsur asing dalam Pentateukh, yang berarti Pentateukh tidak lagi merupakan hasil dari sumber-sumber yang utuh melainkan dari dua blok fragmentaris, yaitu Tetrateukh ditambah Kitab Ulangan.[6] Buku programatik berbahasa Jerman Abschied vom Jahwisten (“Selamat Tinggal kepada Yahwist”) menandai pergeseran tersebut: Teori Tiga-Sumber sebagian besar ditinggalkan dalam dunia akademis berbahasa Jerman, meskipun masih dipertahankan di tempat lain.[7]
Empat (Atau Lima) Model Yang Masih Berlaku
Neo-documentary models.
Sebuah posisi minoritas, yang sangat kuat di Amerika Utara, mempertahankan J, E, P, dan D sebagai dokumen-dokumen yang semula independen dan lengkap, yang digabungkan oleh seorang penyusun berdasarkan tiga prinsip yang disimpulkan: pelestarian maksimal dari kata-kata sumber, intervensi editorial minimal, dan pengaturan sumber-sumber tersebut ke dalam satu alur cerita kronologis. Berdasarkan pandangan ini, kontradiksi-kontradiksi terkenal (Apakah Musa yang memukul air, atau Harun? Apakah saudara-saudara Yusuf yang menjualnya, atau orang Midian?) akan hilang begitu setiap sumber dibaca secara berurutan.[8]
Versi Stackert memperlakukan D sebagai karya sastra mandiri yang membentang dari Ulangan 1:1 hingga kira-kira 32:47, yang bukanlah hukum melainkan "sebuah kisah tentang hukum" yang berlatar di dunia naratif yang dibangun, dan yang secara ekstensif mengolah ulang Kode Perjanjian Elohistik melalui kutipan lemmatis — menggunakan kembali bahasa yang persis sambil membalikkan klaim-klaimnya (banyak mezbah yang diizinkan dalam Keluaran 20:24 menjadi satu tempat suci dalam Ulangan 12).[9]
Ludwig Schmidt telah membela paradigma yang sama dengan penanggalan konkret: J ditulis pada masa Salomo (karena nubuat Bileam dalam Bilangan 24 mengasumsikan adanya kerajaan Daud-Salomo), E berasal dari Kerajaan Utara sekitar tahun 760 SM (teologi tentang bimbingan ilahi dan “ketakutan akan Allah,” tanpa janji tanah karena tanah tersebut tidak terancam), dan P sebagai sumber independen yang mencakup periode dari penciptaan hingga kematian Musa dalam Ulangan 34.[10]
Analisis kritis sumber yang dilakukan Baden terhadap Keluaran 1–2 membagi pasal tersebut menjadi tiga narasi yang lengkap, koheren, dan saling bertentangan — P (1:1–5, 7, 13–14; 2:23aβ–25), E (1:15–2:10), dan J (1:6, 8–12; 2:11–23α) — yang masing-masing merupakan kelanjutan langsung dari Kitab Kejadian, sehingga membantah klaim bahwa Kitab Kejadian dan Kitab Keluaran pada awalnya tidak saling terkait.[11]
Fragmentary models.
Dalam model ini, Pentateukh tidak dibangun dari “jalur utama” paralel yang melintasi seluruh wilayah, melainkan dari pola “pulau-jembatan”: komposisi-komposisi yang lebih kecil muncul secara independen dan secara bertahap dihubungkan oleh jembatan redaksional.[12] Menurut pandangan ini, sejarah purba, kisah para patriark, kisah Keluaran–Padang gurun, dan Kitab Ulangan merupakan unit-unit terpisah untuk waktu yang lama. Hasil yang luas diterima dari garis penelitian ini adalah bahwa kisah para patriark dan kisah Keluaran pada awalnya merupakan dua mitos pendirian yang terpisah, yang baru disatukan secara sastra pada tahap akhir yang juga selaras dengan pernyataan Konrad Schmid dan Jan Christian Gertz yang menunjukkan bahwa P-lah yang pertama kali menghubungkannya.[13]
Nadav Na'aman melangkah lebih jauh, dengan berpendapat bahwa siklus Abraham, Ishak, dan Yakub pra-Imamat juga tidak pernah menjadi sumber-sumber kuno yang terpisah, melainkan satu komposisi terpadu pada masa pembuangan (pertengahan abad ke-6 SM) yang ditulis untuk mendukung klaim tanah mereka yang tetap tinggal di negeri itu — melawan para pemulang, yang teologi ketaatan terhadap Taurat-nya kemudian membentuk kembali Abraham menjadi seorang penegak hukum.[14]
Supplementary models.
Materi non-P berkembang melalui perluasan berkelanjutan dari teks dasar, seperti dalam sejarahwan “Yahwist akhir” masa pembuangan menurut Van Seters, yang menulis setelah Sejarah Deuteronomistik.[15]
Redaction-historical models.
Serangkaian varian yang canggih mendominasi diskusi dalam bahasa Jerman: "Jerusalemite History" versi Weimar dan Zenger ditambah sumber P yang independen, dengan Pentateukh dipisahkan dari Enneateukh sekitar tahun 400 SM; model Kratz dengan hanya satu sumber asli (P) dan pertumbuhan tambahan di bagian lain; model sejarah tradisi Blum dengan sejarah patriarkal masa pembuangan, komposisi Musa Deuteronomistik akhir (KD), dan komposisi Imam (KP) yang pertama kali menggabungkan tradisi purba, patriarkal, dan Musa, diikuti oleh redaksi Mal'ak dan redaksi Hexateuch (Yosua 24); dan model Otto tentang dua pusat — karya Deuteronomistik Kitab Ulangan–Yosua (DtrL) dan karya Imam — yang digabungkan melalui redaksi Hexateukh dan kemudian dikoreksi oleh redaksi Pentateukh sekitar 400 SM yang menciptakan Kode Kesucian/Holiness Code, menyisipkan Dekalog dan Kode Perjanjian di Sinai, serta menutup kumpulan teks tersebut dengan epitaf Musa dalam Ulangan 34:10–12.[16]
The convergences.
Di seluruh model-model ini: teori sumber di mana-mana dikesampingkan demi penjelasan historis tradisi dan historis redaksi; perkembangan tradisi lisan dan tertulis diizinkan untuk mencakup seluruh periode monarki dan pembuangan; P tidak lagi dianggap sebagai tahap terakhir melainkan “fase di antara”; lapisan-lapisan akhir pasca-Keimaman dan “campuran” secara luas diakui; dan kemunculan Pentateukh tidak lagi dapat dibahas terpisah dari Hexateukh/Enneateukh.[17]
Apa Yang Sebenarnya Terjadi, Tahap Demi Tahap
Sebelum masa pembuangan
Inti Kitab Ulangan terbentuk sebagai revisi yang cermat atas hukum-hukum yang lebih tua. Stackert menempatkan aktivitas penulisan D pada masa krisis Asyur pada akhir abad ke-8 ketika kelangsungan hidup Yerusalem dan bait sucinya membuat satu tempat suci tampak lebih disukai oleh Tuhan, dan ia berpendapat bahwa penyempurnaan yang dilakukan D paling baik dipahami sebagai penghidup kembali tradisi Elohistik yang lebih tua yang tidak dapat dipertahankan oleh sejarah bukan sebagai subversi terhadap tradisi tersebut atau sebagai seruan kepada otoritasnya.[18] Baik mengikuti pandangan Otto tentang DtrL pra-pengasingan, Sejarah Deuteronomistik Noth, atau penanggalan yang lebih baru, Kitab Ulangan jelas memiliki sejarah penulisan yang independen dan berbeda dari kitab-kitab sebelumnya.[19]
Masa pengasingan dan periode Persia awal.
Tradisi-tradisi patriarkal dikumpulkan dan dihubungkan; tradisi-tradisi Keluaran–padang gurun dikumpulkan dan dihubungkan; dan sejarah-sejarah komprehensif pertama ditulis. Wawasan utama: Pentateukh tidak dimulai sebagai sebuah rencana, melainkan sebagai serangkaian blok yang saling terkait, dengan Bilangan berfungsi sebagai “jembatan” akhir antara Kejadian–Imamat yang hampir tertutup dan telah banyak diedit oleh para imam, serta Kitab Ulangan sebagai dasar hukum karya Deuteronomistik.[20]
Abad Kelima Dan Keempat.
Sebuah komposisi (atau dokumen) P menyediakan kerangka kerja pertama yang menyatukan tradisi purba, patriarkal, dan Musa.[21] Redaksi akhir merupakan karya para juru tulis Bait Suci Yerusalem, dan kemungkinan merupakan hasil kompromi internal di Yudea antara keluarga-keluarga imam dan tokoh-tokoh awam (“para tua-tua”), masing-masing menyumbangkan tradisi mereka sendiri; dokumen yang dihasilkan sangat “teokratis” dalam Kitab Imamat dan Bilangan, dan Kitab Bilangan tampaknya merupakan kitab terakhir yang diselesaikan.[22] Tujuannya adalah untuk mendefinisikan “Israel” secara etnis dan hukum di tengah ketiadaan sistem kerajaan — sebuah definisi yang dirancang sejak awal agar dapat diterima baik oleh orang-orang Samaria (perhatikan mezbah di Gunung Gerizim dalam Ulangan 27) maupun oleh diaspora, itulah sebabnya Taurat diakhiri dengan kematian Musa di luar tanah itu.[23] Teori lama “otorisasi kekaisaran Persia” dari Peter Frei kini umumnya ditanggapi dengan hati-hati baik oleh para ahli Iran maupun para ahli Alkitab; kebanyakan, ideologi kekaisaran Persia hanya memengaruhi Pentateukh secara tidak langsung.[24]
Leuchter telah mengusulkan sebuah mekanisme khusus: “Transisi Aram” — penulisan ulang tradisi-tradisi Ibrani dalam aksara Aram di dalam budaya para ahli tulis Kekaisaran Persia, yang model teks kosmik dan esoterisnya (yang diwujudkan dalam prasasti Bisitun) mendorong pelestarian, bukan harmonisasi—sumber-sumber yang saling bertentangan.[25] Tanggal penerbitannya secara umum ditempatkan pada abad kelima, dengan Neh 8 (Ezra) sebagai acuan tradisional; Fantalkin dan Tal berpendapat berdasarkan temuan arkeologis (Lachish Level I, Yeb, mata uang, hilangnya Mesir sekitar 404–400 SM) bahwa kanonisasi Taurat dimulai pada awal abad ke-4 SM, dengan Ezra bertanggal 398.[26] Kanonisasi dalam arti yang ketat — sebuah kumpulan teks yang tertutup dan tetap — tidak terjadi sebelum pergantian era.[27]
Dimensi Material: Ditulis Pada Gulungan
Koreksi terpenting baru-baru ini terhadap model-model murni sastra adalah "pendekatan gulungan." Gulungan kerja teks sastra biasanya berukuran 3-4 m (jarang melebihi 10 m); sebuah Pentateukh lengkap dalam format besar akan memerlukan sekitar 33–36 m, dan Hexateukh 37–41 m, yaitu jauh melebihi ukuran gulungan kerja yang dapat digunakan. Bahkan Pentateukh non-Priestly pun akan membutuhkan sekitar 18-20 m.[28] Hal ini memiliki konsekuensi konkret: teks tersebut pasti beredar dalam beberapa gulungan terpisah (gulungan Kejadian non-P sepanjang sekitar 7 m, kisah Yakub sepanjang sekitar 1,5 m, kisah Yusuf sepanjang sekitar 2 m, gulungan Musa versi Keimaman, dan sebagainya). Gulungan juga sangat rentan terhadap revisi di bagian akhirnya (perpanjangan, lembaran tambahan, penggunaan sisi belakang), yang menjelaskan blok-blok mirip lampiran yang kita temukan di akhir Kitab Imamat (pasal 27) dan Kitab Bilangan (pasal 33–36), serta kemungkinan jejak titik akhir gulungan Imam yang lebih awal di tengah Kitab Bilangan.[29] Bentuk lima bagian dari Taurat ini setidaknya sebagian merupakan hasil media, meskipun pembagian tersebut mengikuti petunjuk isi.[30]
Peringatan Penting: Sejauh Mana Kita Dapat Melakukan Rekonstruksi?
Kontrol empiris dari Qumran dan dari penulisan ulang pada masa Bait Suci Kedua menunjukkan bahwa para penyalin dengan bebas menghilangkan, merumuskan ulang, dan menambahkan. Membandingkan Jubilees 13 dengan Kejadian 12:10–20, hanya sekitar 36 dari 141 kata yang tersisa, dan inti cerita (Abraham menyamar-nyamarkan Sarai sebagai saudarinya) menghilang; melalui dua tahap penulisan ulang, pada dasarnya tidak ada yang dapat dipulihkan dari Vorlage tingkat kedua. Hal yang sama berlaku untuk rantai Kode Perjanjian – Ulangan – Gulungan Bait Suci.[31] Manfaat metodologisnya signifikan: jika sebuah "Grundschrift" Keimaman dipisahkan dari teks akhir oleh beberapa proses penyuntingan, redaksi dan cakupannya, tidak mungkin dapat direkonstruksi dalam bentuk yang hampir lengkap. Sebaliknya, kohesi yang luar biasa tinggi dari benang merah P dalam teks yang diterima dapat dijelaskan dengan paling sederhana jika kerangka naratif utama P dirumuskan untuk bentuk akhir Pentateukh itu sendiri (bentuk yang mendasari MT, Pentateukh Samaria, dan LXX) daripada untuk tahap yang lebih awal.[32] Ini merupakan argumen serius yang menentang rekonstruksi "lapisan-lapisan" yang maksimalis, dan sejalan dengan poin umum bahwa ketiga hipotesis klasik hanya masuk akal jika digabungkan dan dengan penerapan kriteria yang diambil dari bukti eksternal secara kasus per kasus.[33]
Kesimpulan
“Bagaimana sebenarnya Pentateukh ditulis,” berdasarkan bukti terbaik saat ini, adalah sebagai berikut: (i) tidak ada penulis tunggal, tidak ada tanggal tunggal, tidak ada tindakan tunggal; (ii) komposisi-komposisi yang lebih tua dan terpisah — alur naratif non-Priestly, komposisi Priestly, dan Deuteronomium — masing-masing dengan sejarah awalnya sendiri, ditambah kumpulan hukum yang tertanam seperti Kode Perjanjian; (iii) hubungan yang semakin erat antara blok-blok yang semula terpisah (zaman purba, zaman para leluhur, Keluaran–Padang gurun, Moab) melalui jembatan-jembatan redaksional, dengan Kitab Ulangan masuk sebagai blok yang hampir tak terputus dan Kitab Bilangan berfungsi sebagai jembatan terakhir; (iv) penyuntingan akhir yang didominasi tradisi Imam di Yerusalem pada masa Persia, kemungkinan pada abad kelima (dengan argumen kuat untuk awal abad keempat), yang menghasilkan sebuah dokumen yang ditujukan bagi pembaca dari Yudea, Samaria, dan diaspora; (v) penyebaran melalui berbagai gulungan, yang menghasilkan lima “versi kelima” serta keragaman teks yang berkelanjutan yang terlihat di Qumran serta dalam naskah-naskah Samaria dan Yunani. Perbedaan pendapat yang tersisa memang nyata, tetapi berkaitan dengan jumlah dan urutan langkah-langkah tersebut bukanlah karakter fundamental dari proses tersebut.
_______________________
[1]John H. Sailhamer, The Meaning of the Pentateuch Revelation, Composition and Interpretation (IVP Academic, 2009), 288.
[2]The Priestly source (P) merupakan salah satu dari empat strata sastra utama Pentateuch (Kejadian sampai Bilangan) yang diidentifikasi oleh para sarjana Alkitab di bawah Hipotesis Dokumenter. Ditulis atau disusun sebagian besar selama dan setelah Pengasingan Babilonia pada abad ke-6 hingga ke-5 SM, kitab ini menekankan hukum ritual, ibadah di kuil, silsilah, dan supremasi imamat Harun/Zadok.
[3]Reinhard G. Kratz, “The Analysis of the Pentateuch: An Attempt to Overcome Barriers of Thinking,” Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft ZAW 128, 4 (2016): 531, DOI: 10.1515/zaw-2016-0031.
[4]Ibid., 532.
[5]Ludwig Schmidt, “Im Dickicht der Pentateuchforschung: Ein Plädoyer für die umstrittene Neuere Urkundenhypothese,” Vetus Testamentum 60 (2010): 400-420, DOI: 10.1163/156853310X499006.
[6]Rainer Albertz, “The Recent Discussion On The Formation Of The Pentateuch/Hexateuch,” Hebrew Studies 59, (2018): 65-92. DOI: 10.1353/ hbr.2018.0003.
[7]Ibid.
[8]Jeffrey Stackert, Deuteronomy and the Pentateuch (Yale University Press: 2022).
[9]Ibid.
[10]Ludwig Schmidt, “Im Dickicht der Pentateuchforschung: Ein Plädoyer für die umstrittene Neuere Urkundenhypothese,” Vetus Testamentum 60 (2010): 400-420, DOI: 10.1163/156853310X499006.
[11]Joel S. Baden, “From Joseph to Moses: The Narratives of Exodus 1-2,” Vetus Testamentum 62 (2012): 133-158. DOI: 10.1163/156853312x629162.
[12]Rainer Albertz, “The Recent Discussion On The Formation Of The Pentateuch/Hexateuch.”
[13]Ibid.
[14]Nadav Na’aman “The Pre-Priestly Abraham Story as a Unified Exilic Work,” Scandinavian Journal of the Old Testament 29, no. 2 (2015): 157-181. DOI: 10.1080/09018328.2015.1039824.
[15]Ludwig Schmidt, “Im Dickicht der Pentateuchforschung: Ein Plädoyer für die umstrittene Neuere Urkundenhypothese.”
[16]Rainer Albertz, “The Recent Discussion On The Formation Of The Pentateuch/Hexateuch.”
[17]Ibid.
[18]Jeffrey Stackert, Deuteronomy and the Pentateuch.
[19]Rainer Albertz, “The Recent Discussion On The Formation Of The Pentateuch/Hexateuch.”
[20]Ibid.
[21]Rainer Albertz, “The Recent Discussion On The Formation Of The Pentateuch/Hexateuch,”; Ludwig Schmidt, “Im Dickicht der Pentateuchforschung: Ein Plädoyer für die umstrittene Neuere Urkundenhypothese.”
[22]Christophe Laurent Nihan, “The Emergence of the Pentateuch as ‘Torah’,” Religion Compass 4/6 (2010): 353–364. DOI: 10.1111/j.1749-8171.2010.00224.x.
[23]Ibid.
[24]Ibid.
[25]Mark Leuchter, “The Aramaic Transition and the Redaction of the Pentateuch”, Journal of Biblical Literature 136, no. 2 (2017): 249–268. https://doi.org/10.15699/jbl.1362.2017.3127.
[26]Alexander Fantalkin/Oren Tal, “The Canonization of the Pentateuch: When and Why? (Part I),” ZAW 124, (2012): 1–18. DOI 10.1515/zaw-2012-0001.
[27]Christophe Laurent Nihan, “The Emergence of the Pentateuch as ‘Torah’.”
[28]David M. Carr, “Rethinking the Materiality of Biblical Texts: From Source, Tradition and Redaction to a Scroll Approach,” ZAW 132, no.4 (2020): 594–621. DOI: 10.1515/ zaw-2020-4005.
[29]Ibid.
[30]Ibid.; Jeffrey Stackert, Deuteronomy and the Pentateuch.
[31]Benjamin Ziemer, “Die aktuelle Diskussion zur Redaktionsgeschichte des Pentateuch und die empirische Evidenz nach Qumran,” ZAW 125, no.3 (2013): 383–399. DOI 10.1515/zaw-2013-0023.
[32]Ibid.
[33]Reinhard G. Kratz, “The Analysis of the Pentateuch: An Attempt to Overcome Barriers of Thinking.”
